A cosa serviamo?

Cari fratelli,

scrivo questo sermone poco dopo essere tornato dall’ennesima tornata elettorale, della quale, al momento, non so ancora ovviamente l’esito. Quello che so è che, nei giorni immediatamente precedenti al voto ho sentito, ancora una volta, tanti, forse troppi, ripetere l’antica litania di “evitare di disperdere il voto” … che, francamente, è una delle frasi più curiose che ricorrono in questa ininterrotta campagna elettorale urlata che è diventata la politica del nostro paese. Spesso mi è capitato di meditare sul senso che quell’esortazione può avere … Tipo: “vota per quello anche se ti fa schifo perché fa meno schifo di quell’altro” o “vota turandoti il naso” o, ancora “vota per quel partito che è già forte anche se non credi nelle sue posizioni, facendo in modo che, se tutti faranno come te, quell’altro partito, in cui magari credi, se è piccolo continuerà ad essere piccolo”, il che mi pare sfiori più che abbondantemente il paradosso …

Devo, però, dire che, assuefatto a questi pensieri dalla frequenza mirabolante delle votazioni in Italia, questa volta la mia riflessione si è diretta verso altri lidi, in particolare sulle possibilità di applicazione della frase sull’utilità all’ambito spirituale.

Insomma, a rigor di comparazione, in termini numerici noi risultiamo essere, sul piano spirituale, quello che una lista civica di un paesino spopolato del Molise o della Val d’Aosta può rappresentare di fronte ai grandi partiti nazionali e, immagino, nessuno metterebbe in dubbio che il rischio semplicemente di sparire di fronte alle grandi correnti spirituali nazionali, quelle, per intenderci, dell’8×1000, esiste. E, in tutta sincerità, la prima cosa che mi è venuta in mente è proprio che quelle 8 o 9 caselle dell’8×1000 sul 740 forse dovrebbero essere almeno 40 o 50, se non venisse applicata, in realtà, una regola simile a quella del “voto utile” … ma non è di questo che voglio parlarvi questa sera, lanciandomi in una sfilza di inutili lamentele.

La domanda più importante che sono arrivato a farmi è stata un’altra: a che cosa siamo utili noi? A che cosa serviamo, in fin dei conti, noi, piccola denominazione U*U in un paese che, nella stragrande maggioranza dei casi, non sa neppure che esistiamo, in cui l’arcivescovo cattolico di Milano, incontrandomi a un meeting ecumenico, dopo che mi ero presentato, mi ha chiesto: “Allora, come andate voi Luterani?”, in cui i miei studenti, in uno dei rari momenti di serietà, mi hanno chiesto come mai, se sono un prete “qualcosa-riano”, non porti i dread come Bob Marley, in cui, e non mi dite che non è capitato anche a voi, dire “sono unitariano*universalista” non basta mai e bisogna sempre essere preparati a spiegare per dieci minuti che cosa significhi?

Certo, non siamo una forza spirituale degna di nota, che possa avere una qualsiasi incidenza sulla vita etico-morale del Paese, non siamo neppure un landmark culturale, visto che, francamente, a parte qualche fuggitivo rinascimentale, la storia U*U si è svolta tutta da altre parti e che, non dico cattedrali e monumenti, ma manco una cappelletta da 10 persone abbiamo qui …

Ma, poi, in fin dei conti, salendo a livelli un po’ più alti, anche fossimo 200.000 e non 200, questa incidenza potremmo mai davvero averla? Perché, onestamente, dal punto di vista dottrinale non è che sia così semplice definirci … Insomma, se prendiamo 10 U*U, qui da noi come in tutto il mondo, e chiediamo cosa significhi essere U*U, è probabile che otteniamo almeno 7 o 8 risposte piuttosto differenti e se anche solo penso ai tre pastori in Italia, credo che, al di là del rispetto reciproco, dell’amicizia e della prossimità su alcuni temi, nessuno potrebbe considerare le nostre reciproche predicazioni e le loro relative fonti d’ispirazione come teologicamente monoliticamente omogenee …

E noi diciamo che è proprio questa la nostra unica vera forza e ne sono più che convinto ma … ma la domanda sull’utilità resta perché troppe volte mi sembra che passi un po’ l’idea che siamo una denominazione dove ognuno pensa un po’ quello che gli pare e chi se ne frega … Basta che cerchi d’elevarti … Che poi, come ti elevi sono cavoli tuoi e anche credere o no all’esistenza di una Trascendenza sono solo affari che riguardano te …

Ricordo ancora come rimasi, neofita del pastorato U*U e pur proveniente dalla più liberale tradizione calvinista, quella remostrante, quando, ad un incontro a New York, un mio collega con anni di esperienza reverendale mi disse, letteralmente: “Io sinceramente non so se Dio esista o non esista ma, guardandomi intorno, il massimo dell’amore che posso dimostrare nei suoi confronti è sperare che non esista perché ci fa più bella figura …” Oggi, dopo anni di studio e meditazione, comprendo quasi pienamente la sua posizione e, forse, anche se solo parzialmente, la condivido ma, allora, mi sono domandato dove fossi capitato, se fossi ad un sinodo internazionale o ad una riunione di un club agnostico.

E, insomma, in fin dei conti, il domandarsi a che serva una denominazione in cui ciascuno ha la sua via spirituale, ciascuno può credere o non credere quello che vuole dal punto di vista teologico e nessuna guida ha una valenza magistrale … un po’ ci sta … Perché dovrebbe esistere una comunità dove bastano i singoli? Per condividere esperienze? Ma c’è proprio bisogno di una Chiesa per questo?

No, fratelli, non c’è, teoricamente, bisogno di nessuna Chiesa ma solo di un po’ di comunicazione e, se mai dovessi pensare a che cosa può essere utile una denominazione come la nostra, qui e ora, non parlerei certo di teologia ma di didattica e testimonianza: noi, sparuto gruppetto di liberali diversi, probabilmente irriducibili all’unità, abbiamo senso se insegniamo e testimoniamo qualcosa, se siamo marca di rimando verso un possibile …

Ma cosa dovremmo testimoniare?

Io credo che la risposta a questa domanda sia: la possibilità di sperare in un’ottica differente.

Vorrei chiarire, ancora una volta, un assunto che ho già più volte enunciato: indubbiamente non viviamo nel migliore dei mondi possibili. Personalmente, anzi, credo che questo “mondo migliore”, questa “età dell’oro” non sia finita ma, ben più radicalmente, non sia mai iniziata e, probabilmente, non inizierà mai, né con un Regno di giustizia, né con una, dal mio punto di vista risibile, parusia, né, tanto meno, con una apocalisse che ponga termine al Kali Yuga … Ma … Certamente non viviamo neppure nel peggiore dei mondi possibili e vi prego di meditare su questo: non viviamo sotto lo spettro di quella guerra globale che hanno vissuto i nostri nonni anche se alcuni governanti fanno di tutto per crearsi scazzi commerciali reciproci e anche se gruppi fanatici continuano a credere nelle versioni più grette, ignoranti e stupide di interpretazioni religiose ormai condannate dalla storia; non viviamo, nonostante quello che cercano di farci credere, sotto l’incubo di migrazioni di massa epocali che, allo stato dei fatti, non sono di proporzioni tali da non far pensare ad una normale dinamica ciclica di spostamenti umani; non viviamo nell’incubo della fame che ha dilaniato centinaia di generazioni nel passato anche se crisi provocate da miserabili in doppiopetto ci hanno tolto un po’ di quel super-welfare a cui ci eravamo troppo abituati …

Detto questo, direi che indubitabilmente stiamo vivendo una sola grande crisi: una crisi valoriale, certamente acuita dalla sensazione di vivere nell’oscurità più profonda …

E’ la prima crisi valoriale dell’umanità? Ma certamente no! La storia intera del pensiero umano ha, dal punto di vista di alcuni valori, avuto un andamento sinusoidale … Eppure … eppure ad ogni picco negativo rischiamo un po’ di più, perché quei valori che non vengono testimoniati, che non vengono vissuti, cessano rapidamente di esistere, escono dall’orizzonte umano, magari per non tornare mai più …

E quella che stiamo vivendo oggi è una crisi valoriale profonda perché ha come risultato l’eliminazione del valore intrinseco dell’essere umano, un valore che, faticosamente, ci eravamo conquistati in decenni di lotte e sforzi di pensiero …

Ma per analizzare questa perdita abbiamo tutti gli elementi: abbiamo un ambiente di coltura, abbiamo una causa scatenante, abbiamo un agente …

L’ambiente di coltura è, credo, il pensiero capitalista occidentale. “Oddio, adesso parte il pippone politico!”, state pensando. No, ve lo assicuro: indipendentemente da quello che posso pensare io personalmente del capitalismo e che so che alcuni di voi non condividono, quello che vedo come terreno di coltura della crisi valoriale non è il pensiero filosofico capitalista in sé, quanto la sua dinamica estrema rappresentata dalla ricerca spasmodica del profitto. Se il profitto diventa la chiave di lettura di tutto, allora tutto vale solo e soltanto se rappresenta un profitto, se genera profitto e, conseguentemente, anche l’essere umano vale solo in relazione a questo parametro.

Per quanto riguarda la causa scatenante, direi che è evidente per tutti: la paura! La paura è il grande serpente che costantemente ci morde il calcagno: paura di perdere uno status, una piccola certezza, una certa sicurezza, un determinato livello di benessere, anche solo per doverli compartire un po’ di più, per dover rinunciare a una piccolissima quota di quel livello di profitto che ci determina, che ci connota, che è diventato ciò che fa di noi noi. E, infine, c’è un agente di questa paura, dato da tutti coloro che soffiano sul fuoco, che ci mostrano scenari apocalittici, che ci parlano di un domani senza speranza …. E perché lo fanno? Perché questo genera profitto per loro, genera consenso, potere e benessere…

Io credo che questa sia esattamente la dinamica che stiamo vivendo ed è contro questa dinamica che svilisce l’uomo, che lo strumentalizza, che ne disgrega l’intoccabile dignità, l’intoccabile valore intrinseco, che dobbiamo insegnare e dare testimonianza.

Ciò che dobbiamo insegnare è a non avere paura e che la forza di avere speranza, quella forza che costa, che ci mette in gioco, a volte che ci dilania nei dubbi, è l’arma più forte che abbiamo per non soccombere al gioco di chi distrugge l’uomo giocando sui suoi terrori più intimi; dobbiamo insegnare che il senso vero del vivere non è avere un po’ di più per comandare un po’ di più e mostrare un po’ di più di ricchezza esteriore per nascondere la propria povertà interiore ma è amare un po’ di più, guardare un po’ di più, ascoltare un po’ di più, sfiorare un po’ di più, meditare un po’ di più, stringere un po’ di più una mano, capire un po’ di più uno sguardo, vivere un po’ di più questa vita che è solo qui, solo adesso …

Ma, certo, siamo pochi, sconosciuti, senza voce e allora il nostro solo modo per insegnare è testimoniare con l’essere, con il vivere questa realtà differente qui e ora, come singoli ma, e qui credo stia davvero la nostra utilità come denominazione, anche come Chiesa.

Sì, come Chiesa per almeno due ordini di motivi collegati.

In primo luogo, perché per riuscire ad astrarsi dal contingente, a porci fuori dalle dinamiche che stanno imbrigliando la nostra società, dobbiamo assumere una prospettiva diversa, dobbiamo guardare la vita stessa, per certi versi, dall’alto, da un quadro più ampio che è il quadro di una trascendenza di senso.

Ma, attenzione, ammettere la possibilità di trascendenza non significa assolutamente dover necessariamente ammettere il divino, soprattutto nella sua forma tradizionale. Vi voglio onestamente dire che, in realtà, io questo presunto divino, che magari vogliamo vedere in forma personale, non ho la più pallida idea se esista o no e, ancora più onestamente, voglio dirvi che sono giunto alla conclusione che che esista o no non me ne frega assolutamente niente e, nel dirvelo non mi sento minimamente sminuito nel mio essere pastore. Perché?

Perché proprio in questo vedo la seconda e più grande utilità di una Chiesa come la nostra. Teologicamente possiamo pensare quello che vogliamo su Dio o chi per lui ma su una cosa non possiamo transigere, come U*U di questa o di qualsiasi altra parte del mondo, qualsiasi siano le nostre convinzioni: sulla centralità dell’uomo, sulla sua inviolabile dignità, sul valore di ogni singola vita, di ogni singolo pensiero, di ogni singola esperienzialità. Ed è proprio questo che ci rende unici: il nostro compito di essere testimonianza del possibile non avviene per mandato divino, non avviene perché siamo uniti in un culto e in una sola via ma avviene perché proclamiamo la centralità della vita di ognuno e la proclamiamo come Chiesa, la proclamiamo come elemento sacrale, come elemento che unisce ogni vita nel mondo e che, forse più che ogni altra denominazione, porta la trascendenza nel nostro quotidiano, nel nostro agire, nel nostro essere, nel nostro lottare, noi, piccoli mattoncini, senza potere su nulla se non su noi stessi e sul nostro testimoniare il nostro servizio alla vita e alla dignità umana.

A questo serviamo, questo è il nostro essere utili: a dimostrare ogni giorno che, nonostante tutto quello che cercano di farci credere, ogni uomo può davvero essere Dio per noi!

Adonai echad,

Amen

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Bellezza e libertà

Cari fratelli,

qualche giorno fa mi è capitato di ascoltare una interessante conferenza del famoso professor Barbero su Santa Caterina da Siena. Quello che amo di più nella storia è che, quantomeno sulla lunga distanza, riesce quasi sempre, in prospettiva, a darci un quadro abbastanza chiaro di quello che, vissuto nell’oggi, quando siamo ancora coinvolti, fatichiamo ad osservare. Ebbene, parlando della cosiddetta “patrona d’Italia”, il professore Barbero ne ha tracciato un quadro interessante da cui qualunque psichiatra avrebbe potuto facilmente trarre una diagnosi piuttosto chiara: la “santa” era a) una maniaca religiosa con tratti masochistici (difficile definire altrimenti una donna che si è lasciata morire di fame per penitenza, si frustava con catene tre volte al giorno e si obbligava a non dormire per giorni interi per scontare i peccati dell’umanità), b) una psicotica egocentrica (arrivò a scrivere alla regina di Napoli che il papa non tornava a Roma da Avignone perché Dio voleva che lei, Caterina, pagasse per i suoi peccati, per altro probabilmente inesistenti visto che non usciva dalla sua cella), c) una persona che odiava la bellezza (a parte essere universalmente considerata dai cronachisti una donna piuttosto brutta, non aveva la minima cura della propria persona, si lavava pochissimo e redarguiva aspramente chi si comportasse diversamente).

In quest’ultimo aspetto, era pienamente una donna del suo tempo: tutto il medioevo era un continuo richiamo alla “vanitas vanitatis” dell’apparente e, in buona parte, come retaggio della gnosi, allo sdegno della forma esteriore, della materia, prigione dell’anima.

Mi è capitato spesso di notare come questo atteggiamento non sia cambiato molto nel tempo all’interno di numerose spiritualità. Qualche esempio, per quanto banale, credo che ne sia riprova: dalla prescrizione di utilizzo di lugubri vestimenti neri o scuri per il clero e dalla tonsura monacale al divieto di cosmetici per molti ordini di suore che, per altro, ottengono spesso l’ordinazione, significativamente, con il taglio dei capelli, dalla rasatura femminile per le donne sposate nell’Ebraismo ortodosso al divieto di rasatura per gli uomini nell’Islam fondamentalista, dalla rasatura perenne e la prescrizione di abiti minimali nel monachesimo buddista al rifiuto di ogni interesse materiale (fino alla nudità) per i guru indù.

Insomma, pare che bellezza e spiritualità siano elementi antitetici, lo siano per antica tradizione e la dicotomia rimanga, in un modo o nell’altro, presente anche ai giorni nostri.

Probabilmente state pensando che questa domenica stiamo affrontando un tema lieve, persino superfluo, che ben poco ha a che fare con le tematiche morali che normalmente ci troviamo a trattare.

Non credo sia così.

Sentendo parlare di Caterina e riflettendo su questa perdurante visione gnostica, mi sono chiesto la ragione di questa ottica dicotomica che chiede una scelta per me insensata: lo Spirito o la bellezza estetica (e non sto parlando della bellezza di Bred Pitt o di Jessica Alba ma della “normale” cura di se stessi, del proprio aspetto e, ancora più in generale, della bellezza in tutte le sue forme).

Credo che la separazione sia in buona parte dovuta al cannocchiale con cui molte fedi vedono la vita: la vita in sé ha un valore molto relativo perché il suo valore, la sua reale valenza, è posticipata al post-mortem. Insomma, come dire: “ok, quello che vale davvero è l’aldilà e, quindi, tanto vale giocarsi l’‘aldiquà’ snobbandolo, mostrando che non ce ne importa niente di questo ‘intermezzo di prova’ con tutte le sue vanità”.

Ecco, io credo che snobbare la vita con i suoi piaceri, inclusa la bellezza, sia la più grande bestemmia che possiamo pronunciare.

Non mi piace assolutizzare quelle che possono essere unicamente mie convinzioni personali: come ho già avuto spesso modo di dire, io sono convinto che Dio e vita siano sinonimi nel momento in cui ciò che consideriamo il Trascendente è, secondo me, dato dall’insieme di tutte le vite (presenti e passate, direbbe Aldo Capitini, e io aggiungerei anche future) che vanno a formare la grande Anima Mundi che ci sostiene. Ma anche se così non fosse, se io avessi torto e avessero ragione i miei fratelli cristiani o di tutte quelle fedi che credono in un Dio personale, penso che tutti concordiamo sul fatto che la vita sia la prima e più evidente espressione del divino.

E la vita non è un concetto astratto: la vita è qui e ora, in questo momento, che è la sola cosa che esista realmente. Il passato è solo un ricordo, una costruzione mentale, il futuro è solo una speranza, una costruzione mentale: ora è ciò che vivo, la mia vita è adesso.

E se questa vita è davvero Dio o l’espressione di Dio, negarla in qualunque forma significa, fratelli miei, sputare su Dio, bestemmiarlo, farne un feticcio, un idolo mentre, al contrario, amare Dio significa amare la vita in tutte le sue forme.

Io non lo so se Dio è buono o no e sospetto che applicare le categorie totalmente umane di buono o cattivo a una entità completamente altra da noi come il divino sia una contraddizione in termini. Quello che so è che la vita non è né buona né cattiva: semplicemente è, con tutti gli aspetti della realtà, che sono a volte positivi, altre volte negativi e spesso questo loro essere positivi o negativi dipende molto dall’occhio che osserva. Mi chiedo che senso abbia, allora, biasimare quegli aspetti che rendono la vita positiva, fino a negarli. Mi chiedo che senso abbia negare i piaceri che rendono bella la vita, dai piaceri estetici a quelli fisici, da quelli spirituali (che, diciamocelo francamente, nascono più da un bell’uomo o una bella donna, da un bel tramonto, da un bel quadro o da una bella poesia d’amore che dalla contemplazione delle piaghe di Cristo o dalla meditazione sulle Otto Vie di fuga dal dolore del Buddha) a quelli dell’autostima, del piacersi, dell’amarsi (perché, come ho spesso avuto modo di ricordare, noi siamo i primi prossimi di noi stessi).

Qualche tempo fa ho avuto modo di riportare una bella frase di Bonhoeffer che scrisse che “vivere è pregare” nel senso che la vita è in sé una preghiera. Ma se la vita è una preghiera, perché la nostra preghiera deve essere solo mesta, triste, lugubre? La spiritualità dovrebbe essere gioia, la gioia di una sensazione d’incontro con un piano più alto che avviene “nella vita”, al suo interno: svilire la vita, renderla solo “una valle di lacrime” togliendoci quei piaceri che essa offre (o che, secondo un’altra visione possibile, sono un dono di Dio), significa svilire anche quell’incontro, il suo senso.

Qualche anno fa, un collega americano che era stato per qualche anno cappellano militare mi raccontò che a Natale, nella enorme base in cui prestava servizio, arrivavano alle varie cappellanie gli approvvigionamenti per festeggiare che ciascun cappellano aveva richiesto e, naturalmente, alla cappellania U*U arrivavano più bottiglie di birra e più dolci che ad ogni altra confessione. Un cappellano riformato, incontrando il mio collega, gli chiese scandalizzato se fosse il caso di indulgere al vizio nel giorno della nascita del Salvatore. Il cappellano U*U (che, se ben ricordo, non era neppure cristiano), finse di pensarci un po’ su, poi gli rispose: “ma se noi siamo più allegri, non sarà più allegro anche il Dio che vive in noi?”. Devo dire che amo gli U*U e per quanto pensi che la risposta arguta del mio collega fosse più che altro un escamotage per mettere a tacere il bacchettone, non posso fare a meno di credere che, in qualche modo, avesse ragione.

Il fatto è che, qualunque sensibilità religiosa si possa avere, “rinunciare al mondo”, rinunciare ai piaceri, rinunciare alla bellezza significa, in fin dei conti rinunciare anche al divino e a tutto ciò che di bello e piacevole ci offre. Perché?

Già, perché? Perché un romano ginofobico caduto da cavallo ci ha detto che il sesso fa schifo, perché una serie di cardinali, per lo più grassi come maiali, ci hanno detto che mangiare bene è male, perché una serie di beghine puritane invidiose ci hanno detto che curare il proprio aspetto è disdicevole, perché una serie di maniaci religiosi autoflagellanti ci hanno insegnato che tutto è dolore?

O c’è dell’altro? Io temo di sì. Perché, vedete, una religione triste, una vita triste, che escluda i piaceri e la bellezza, è anche una grande arma: “se tutto è brutto di qui”, ci insegnano, “è perché il bello sarà dopo, quando arriveremo dall’altra parte!”. Ok! Ma come ci dovremmo arrivare dall’altra parte? Beh, chiedetevi chi ha “le chiavi del Regno” e già avrete la risposta e non una risposta che vale solo per i cattolici ma per tutte o quasi le fedi: la via di fuga dalla tristezza presente passa attraverso l’obbedienza alle leggi imposte dalle Chiese, dalle religioni, dai chierici, una obbedienza a qualcosa che ci è imposto, una obbedienza che è un grande strumento di controllo sociale.

Invece, la bellezza è libera, la bellezza, ci insegna Goethe, è personale, è soggettiva, persino un po’ anarchica, la bellezza, ci dice Kant, non obbedisce a logiche altre ma solo a se stessa e, anzi, la bellezza presuppone la libertà perché senza libertà non esiste gusto personale e senza gusto personale, ogni bellezza è solo “manierismo”, imposizione, esclusione di ogni piacere.

Attenzione fratelli, non vi sto dicendo che da domani è giusto che vi gettiate in orge e bagordi, che passiate la vita davanti allo specchio, in palestra, al solarium o nei bar: la bellezza è anche rispetto per se stessi, per la propria dignità e per il senso che diamo alla nostra esistenza che non deve essere nullificata “solo” nel piacere, sia esso estetico o di qualunque altro tipo. Quello che vi sto dicendo è che proprio la nostra dignità intrinseca va alimentata nel nostro essere liberi “anche” di godere a pieno della bellezza della vita, dei suoi piaceri, della stupenda grandezza di ogni singolo momento in cui i nostri sensi si esaltano. Quello che vi sto dicendo è che anche l’esaltazione dei sensi è un modo per rendere grazia alla vita, al divino, che esso sia in noi o sopra di noi.

Ecco allora che, questa sera, la mia preghiera per tutti noi è proprio questa: che possiamo sempre essere liberi da catene superstiziose, eteroimposte e deprimenti, che possiamo godere a pieno dei piaceri della vita e di quella bellezza che “salverà il mondo”. E che possiamo ricordare sempre, in ogni momento, quella splendida frase del poeta sufi Abd El Rezaj che recita: “solo se io sono capace di gioire, Dio gioisce con me; solo se io sono capace di ridere, Dio ride con me!”.

Adonai echad,

Amen

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Resurrezione (Sermone Pasqua 2019)

Cari fratelli,

non vi nascondo che quando, la settimana scorsa, Roberto mi ha chiesto di presiedere alla celebrazione pasquale mi sono sentito molto in difficoltà.

Molti anni fa, quando ho ricevuto la mia prima consacrazione ministeriale, ho promesso a me stesso che mai avrei proclamato da un pulpito, fosse esso fisico o, come nel nostro caso, virtuale, verità di cui non fossi stato intimamente persuaso.

Ora, tutti sappiamo che la Pasqua celebra, in praticamente tutto l’ambito cristiano, la resurrezione di un uomo-Dio dalla morte e, con quello che non posso fare a meno di ritenere un certo grado di funambolismo spirituale, la sua conseguente vittoria sul peccato per la redenzione dell’umanità. Ebbene, se, in passato, mi era possibile annunciare il senso della resurrezione anche a prescindere dalla mia convinzione che quell’uomo non fosse neppure minimamente più divino di me e di ciascuno di noi ma, forse, unicamente più saggio e capace di ascoltare la volontà trascendente, il mio progressivo percorso di allontanamento da una concezione personalistica della Divinità in favore di una concezione collettivistica e umanamente condivisa del Sacro come Anima Mundi e forza vitale mi rende oggi problematico persino definirmi formalmente cristiano e, conseguentemente, interpretare la storia pasquale in chiave simbolica.

Insomma, francamente non ho nessuna certezza in quel meccanismo redentivo esplicato, propriamente o simbolicamente, attraverso l’insorgenza di un evento nella storia dell’umanità che statuisca un “prima” e un “dopo” e che valga la pena di celebrare. Dunque, se ho, pur nel pieno rispetto delle credenze dei mie fratelli cristiani (e, ci tengo a sottolinearlo, fratelli continuo a considerarli, siano essi trinitari o no, al di là di qualsiasi differenza teologica), se ho, dicevo, la piena consapevolezza spirituale della impossibilità per chiunque di risorgere dalla morte e la piena consapevolezza storico-filologica che gli eventi narrati nei Vangeli siano stati ideologicamente manipolati e falsificati, probabilmente non potrei affermare di essere in possesso di alcuna motivazione per guidare un’assemblea di fedeli in una celebrazione che fosse qualcosa di diverso da una normale liturgia domenicale settimanale.

Eppure, questa sera, al termine della parte comune, celebrerò la Cena del Signore e, vi assicuro, lo farò non venendo meno al mio antico proposito di coerenza e sincerità.

Come è possibile?

In realtà, è possibile grazie a due ragionamenti, entrambi di fonte, per così dire, “laica” e solo uno di tema spirituale, che ho avuto recentemente modo di ascoltare e rimeditare.

Entrambi sono andati a formare le letture che vi ho proposto questa sera.

Il primo nasce da una intervista ad Alejandro Jodorowski, uno di quei personaggi di cui non sentirete mai parlare in nessuna chiesa e davanti a cui molti mie colleghi si farebbero il segno della croce per scacciare “il maligno”. Jodorowski, del quale, forse, alcuni di voi hanno già sentito parlare, è uno scrittore, fumettista, saggista, drammaturgo, regista teatrale, cineasta, studioso dei tarocchi, compositore e poeta cileno ora naturalizzato francese, da sempre propugnatore di una spiritualità a- (e a volte anti-) religiosa, cosa questa, che, in tutta onestà, me lo fa sentire, allo stato dei fatti, vicinissimo.

Ebbene, ad una domanda sulla esistenza di Dio da parte di Franco Battiato per il programma “Bitte keine reklame” (che, molto probabilmente, ha avuto una audience tra le più basse della storia della televisione), Jodorowski, come abbiamo letto, ha risposto, con molta semplicità, che Dio o il diavolo sono la stessa energia vitale la cui natura benigna o maligna dipende dall’utilizzo che noi ne facciamo con il nostro libero arbitrio. Lasciate che vi dica che, personalmente, trovo questa intuizione assolutamente geniale e perfettamente consonante con quello che provo ma, fino a qui, non posso dire nulla più di questo, che è, semplicemente, un mio sentire, come detto, completamente personale.

Proviamo, però, ad accostare questo pensiero ad una affermazione di uno scrittore che, ancora una volta personalmente, stimo moltissimo, direi con una perfetta proporzionalità inversa con la stima che provo per i suoi detrattori: Roberto Saviano.

La citazione riportata nelle letture, estrapolata dall’intervento dello scrittore partenopeo all’ultima edizione dell’International Journalism Festival di Perugia, è molto lunga ma possiamo condensarla in poche battute: esistono realtà oggettive, che non hanno bisogno di essere testimoniate perché la loro verità esiste “di per sé” ed esistono altre realtà, quelle legate all’uomo e alla sua interiorità, che devono essere testimoniate per esistere, per non morire.

Ebbene, provando a coniugare queste due affermazioni, cosa possiamo ottenere? Se intendiamo Dio come forza vitale (e direi che, pur con accezioni diverse, qualunque religione può tranquillamente concordare su questo punto), l’esistenza di tale forza vitale è un dato auto-evidente anche solo per il fatto che siamo qui, parliamo e respiriamo e, quindi, l’esistenza di Dio (o, se vogliamo, di una Entità trascendente non individuata) lo è pariteticamente. Ma, attenzione, nel momento in cui entra in gioco il libero arbitrio nel rendere quella forza vitale uno strumento del bene o del male, Dio o il diavolo, allora entrano in gioco anche quelle verità legate all’uomo e alla sua interiorità di cui parlavamo. Ed è qui che, come dice Saviano, ci viene chiesto di scegliere da che parte stare, è qui che decidiamo se Dio muore e il diavolo sopravvive o viceversa.

Fratelli, ce lo siamo già detti tante volte: viviamo in tempi oscuri … non certo per la prima volta nella storia … ma sicuramente questi sono tempi oscuri.

Sono tempi oscuri quelli in cui l’essere umano e la sua dignità possono essere venduti e comprati per un pugno di denari.

Sono tempi oscuri quelli in cui l’egoismo, la rabbia e l’ottusità regnano e c’è chi mette se stesso, il proprio gruppo, la propria nazione, il proprio interesse “prima di ogni altra cosa”, in cui tutta la nostra vita ruota intorno a soldi, potere, prestigio, agiatezza, sicurezza mentre a un passo da noi si muore di fame, si muore di guerra, si muore di ricerca di un futuro almeno accettabile, si muore d’indifferenza e di disprezzo.

Sono tempi oscuri quelli in cui si cerca di fuggire dal dolore, dalla distruzione, dalla violenza, dalla paura, persino dalla noia e ogni mezzo vale per scappare dalla vita, da questo momento, dall’oggi che, in realtà, è tutto ciò che esiste veramente.

Sono tempi oscuri quelli in cui ci si deve rifugiare in mondi virtuali, ci si parla attraverso slogan e pollici alzati ma si è ormai incapaci di comunicare guardandosi negli occhi, cercando di capirsi e rispettarsi senza doversi ululare contro come cani rabbiosi …

Sono tempi oscuri, che ci interpellano nel profondo e nel quotidiano.

E sta a noi rispondere: possiamo rinchiuderci nella nostra torre d’avorio, possiamo narcotizzarci o possiamo reagire, almeno dal punto di vista morale, o almeno provandoci.

Sapete che amo fare paragoni tra vita morale e ring, quantomeno perché, nel mio persino eccessivo amore per il pugilato, trovo grandi affinità tra i due ambiti. Vorrei farvi un piccolo esempio personale. Da un periodo precedente della mia vita ho avuto in eredità una dislocazione della spalla per una semi-distruzione della cartilagine. Indubbiamente boxare è quanto di meno produttivo per la guarigione e mi si sono presentate tre possibilità: non farlo e guardarmi gli incontri in televisione sdraiato sul divano, diventando solo un passivo spettatore senza nessun impegno, boxare imbottendomi di analgesici o farmi curare da un buon ortopedico. Da stupido e con estrema leggerezza ho deciso di optare per la seconda possibilità, adducendo scuse banali: non ho tempo per curarmi, non ne ho voglia, ho di meglio da fare, ce la faccio lo stesso. E, per un po’, tutto è andato bene, fino a quando gli allenamenti sono stati blandi. Ma quando ho cominciato ad allenarmi costantemente e duramente, è capitato che una mattina mi svegliassi e quasi non riuscissi a muovere il braccio per il dolore insopportabile anche solo a sfiorare un’articolazione che, nel tempo, si era ancora più usurata fino a rendere impossibile anche le attività più semplici.

Le cose non vanno così diversamente nella vita morale e spirituale, davanti all’oscurità. Possiamo starcene in disparte, sdraiati sul divano della nostra anima addormentata, fingendo di avere una esistenza che non abbiamo e che tutto vada per il meglio. Ci togliamo il problema, non rischiamo nulla, chiusi nella nostra zona di comfort ma … A che prezzo? Oppure possiamo far finta di niente, far finta che l’oscurità che, pure, vediamo chiaramente, non ci possa toccare, narcotizzandoci con questa o quella bella favoletta, dicendoci che “è sempre stato così”, “che non ci possiamo fare niente”, “che siamo troppo piccoli per opporci” o, semplicemente, raccontandoci che “non abbiamo tempo, non abbiamo voglia, abbiamo di meglio da fare, ce la facciamo lo stesso”. Certo, è un’opzione ma lasciate che vi dica una cosa: forse un giorno la vostra coscienza morale vi farà troppo male o, forse, rischierete la sua paralisi perché non la si può narcotizzare per sempre. Soprattutto, fratelli, per la mia spalla basta un buon osteopata ma cosa basta per chi sta a guardare mentre Dio muore di fianco a lui?

Non resta, allora, che la terza soluzione: affrontare la situazione, rianimare quel Dio morente, forse, per molti, già morto.

Ma cosa significa? Come spesso vi ho detto, non ho grandi ricette ma credo che affrontare la situazione non debba per forza dire lanciarsi a spada tratta contro i mulini a vento perché ben pochi ne hanno la forza. Credo, piuttosto, che significhi tenere la posizione e non arretrare di un passo, giorno per giorno: non cercare facili vie d’uscita quando ci troviamo ad affrontare il diavolo di Jodorowski, non voltare le spalle, non abbassare la guardia. Credo che significhi applicare ogni giorno quei principi in cui crediamo e che abbiamo promesso di difendere, senza cedimenti, anche davanti alle piccole malvagità che, perdonatemi la citazione rubata, “in pensieri, parole, opere e omissioni” di troviamo, persino quotidianamente, ad osservare o magari noi stessi ci troviamo a compiere. Credo che significhi, in ogni istante della nostra vita, con il nostro agire, essere come le donne che “con grande spavento”, sì, ma anche “con grande gioia” annunciano la loro verità, una verità che, forse, per molti può apparire una bestemmia ma che può anche essere il primo passo di ogni nostro cammino: non serve poi molto perché Dio resusciti!

Adonai echad,

Amen

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