Mia nonna metteva un sacco di toppe 

18 I discepoli di Giovanni e i farisei erano soliti digiunare. Alcuni andarono da Gesù e gli dissero: «Perché i discepoli di Giovanni e i discepoli dei farisei digiunano e i tuoi discepoli non digiunano?» 19 Gesù disse loro: «Possono gli amici dello sposo digiunare, mentre lo sposo è con loro? Finché hanno con sé lo sposo, non possono digiunare. 20 Ma verranno i giorni in cui lo sposo sarà loro tolto; e allora, in quei giorni, digiuneranno. 21 Nessuno cuce un pezzo di stoffa nuova sopra un vestito vecchio; altrimenti la toppa nuova porta via il vecchio, e lo strappo si fa peggiore

Cari Amici, 

Come nota preliminare lasciatemi dire che cercherò di essere più attinente possibile al testo, così che Laura non abbia a riprendermi. Questo verso mi ha sempre incuriosito, tanto da chiederne conto ad Alessandra in quanto indiscussa esperta di economia domestica e cose di casa. E mi incuriosisce soprattutto sia perché mia nonna, fervente cristiana, ha sempre rammendato e rattoppato ogni cosa, sia perché, nel contesto del capitolo, se è chiara l’analogia con il vino in otri nuovi, lo è un po’ meno, almeno per me, quella con il digiuno e lo sposo. La maggior parte dei commentatori cristiani si scaglia contro l’ebraismo tout – court, definendolo obsoleto e spacciando le proprie opinioni come quelle del Maestro, al fine di tirare l’acqua al proprio mulino. Secondo me ebraismo e cristianesimo c’entrano poco, anche, ma non solo, perché il Maestro non ha mai voluto contrapporre qualcos’altro alla religiosità dei suoi tempi. Penso invece che l’oggetto del contendere sia una duplice relazione: sul piano orizzontale quella tra pratica e vita, sul piano verticale quella tra autenticità e Tradizione. Ciò che accomuna le due esperienze, l’intersezione tra i due piani, penso sia il senso critico che ciascuno debba avere nei confronti sia della coerenza della propria vita materiale, sia dell’autenticità consapevole di quella spirituale. Vediamo meglio.

Iniziamo sulla questione originaria, quella del digiuno. Da un punto di vista mondano digiunare implica la capacità di non essere schiavi di qualcosa, di essere davvero liberi. Noi siamo liberi? Quante volte non riusciamo a ritagliare spazio per noi, presi come siamo dalla nostra vita materiale? Ci sono un sacco di occupazioni mondane della nostra vita quotidiana che sono ineccepibili se prese di per sé, ma che devono poter essere accantonate, in presenza di un richiamo più profondo e più alto come quello della nostra salute spirituale. In questo caso, infatti, l’astenersi dal cibo materiale è inteso come la volontà di creare nel mondo materiale lo spazio per un’esperienza spirituale, come la volontà di rinunciare per un certo periodo di tempo a nutrire il corpo per poter concentrarsi sul nutrimento dell’ anima. Chiarito che Gesù offre ai propri discepoli del cibo spirituale, digiunare in presenza del maestro sarebbe proprio l’ultima cosa che si dovrebbe fare, equivale a non riconoscere lo sposo, a non voler offrire all’esperienza presente un contesto adeguato in cui poter crescere, essendo ancora legati a logiche dogmatiche di tradizione e appartenenza. Esistono infatti esperienze significative in ogni tradizione, anche molto lontane dalla nostra per geografia e cultura. La tradizione UU ci offre la possibilità unica di avere la mente aperta a tal punto da non perdere esperienze significative per noi solo per questioni di colore Noi dobbiamo imparare ad essere a servizio della qualità della nostra esperienza morale e spirituale, votarci alla nostra crescita in consapevolezza, e non perderci in logiche faziose.

Passiamo ad analizzare il vestito vecchio. Che cos’è? Da un punto di vista mondano è (anche) il nostro passato: non possiamo permettere che il nostro passato condizioni in alcun modo la nostra disponibilità all’apertura all’esperienza presente. Finchè noi saremo schiavi di logiche legate al passato, in positivo o in negativo, finchè leggeremo il presente con lenti legate a ciò che è stato, non potremo mai cogliere la piena consapevolezza di ciò che accada. Per quanto peccatore uno possa essere stato, o per quanta beneficenza uno possa aver fatto fino a ieri, conta sempre e solo la nostra applicazione al momento presente, la nostra capacità la nostra energia ad immettere valori spirituali nel momento presente. Se noi invece consideriamo la nostra condotta attuale alla luce di ciò che è stato allora sarebbe un rammendo troppo evidente da evitare. Ma c’è un’altra fattispecie: l’idea di compiere una azione scintillante ma che non sia sentita, non sia coerente col vostro intimo sentire, allora meglio evitare, sarebbe una toppa inutile.Questa esperienza perderebbe la propria forza, risulterebbe un  un non-senso, anzi rischierebbe di acuire il nostro disagio, facendoci percepire in maniera molto forte la dissonanza e l’incoerenza tra ciò che siamo davvero e l’esperienza che diciamo ci rappresenti. 

E siamo allo sposo. Sempre per non essere sgridato da Laura posso provare a chiedermi perché parliamo di uno sposo? Io credo che la metafora dello sposo nasconda la necessaria funzione seminale della dottrina. Spiritualmente la pura dottrina non basta. La dottrina è significativa al punto in cui riesca davvero ad essere per me una ragione seminale, a indurmi ad essere una persona migliore, generando in me qualcosa di nuovo un elemento di rinascita, e questo può avvenire solo se io la vedo incarnata e rappresentata in persone di valore e di cui so riconoscere il valore. Quante volte abbiamo visto dottrine splendide in bocca a delle emerite teste di quiz? (Anche tra noi UU, non è il caso di andare ad additare le macchie di altre denominazioni). Se vogliamo essere sposi per chi ci circonda dobbiamo sforzarci di rappresentare meglio e al meglio i valori in cui crediamo. Ma sappiamo riconoscere le persone di valore, l’eccezionalità del momento (sapere quando lo sposo è presente) disporsi verso l’attimo presente come verso una esperienza gravida di possibilità di apprendimento e irriducibile rispetto al passato? L’incontro con lo sposo deve essere il vertice espressione di un processo di elevazione consapevole continuo è coerente meglio un vestito brutto portato con dignità piuttosto che uno rattoppato, che pretenda di essere ciò che non è. Spesso manchiamo in questo: per consuetudine e per caratteristiche antropologiche tendiamo a  squalificare il tutto, a derubricarlo in comoda routine e consuetudine che ci permetta di non pensare.

Allora facciamolo quest’uomo, capace di riconoscere l’ottimo cibo spirituale e le persone di valore quando le incontri sul proprio cammino, senza farsi sviare da inutili pregiudizi di varia natura

Nasè Adam

Amen

Rob

Certezza?

Cari fratelli,

non ho difficoltà ad ammetterlo: provo una grande invidia e, a volte, una grande nostalgia.

Provo una grande invidia per chi ha una fede così sicura, così monolitica da trasformare quella che per me è una vaga speranza in una “certezza”. Provo una grande invidia per chi ha potuto far proprie le parole di Isaia e scrivere di avere la certezza di essere salvo perché Dio è con lui,

E provo una grande nostalgia di quel tempo in cui, prima con una fede infantile, poi con una fede più matura e nutrita dalle voci di tanti “padri spirituali”, ero disposto ad accettare le Verità che mi venivano dalla Tradizione, la loro santità indiscussa e indiscutibile, il loro essere via verso la salvezza.

Parliamoci chiaro, amici miei: una fede che porta alla totale certezza è una coperta calda per gli inverni dell’anima in cui il freddo che ci circonda si fa pungente, è una luce chiara nei passaggi più bui della nostra esistenza, è un segnale stradale quando rischiamo di perderci nei meandri della realtà o del nostro spirito, è una mano sulla spalla che ci fa girare, magari un istante prima di cadere in un precipizio di disperazione. Sì, la certezza … Amo la certezza, la anelo, con la stessa volontà di ordine, linearità e univocità che, con militare maniacalità, ha caratterizzato, senza mai ottenere piena soddisfazione, almeno gli ultimi 30 anni della mia vita.

E allora? Allora perché scegliere, consciamente e, ve lo dico in tutta onestà, anche dolorosamente, di rinnegare progressivamente ogni ordine mentale precostituito e ogni conoscenza acquisita in anni di studio entrando in una denominazione come quella Unitariana Universalista che penso sia la più aliena da ogni certezza, la meno teologicamente strutturata e pianificata nell’intero panorama ecclesiastico mondiale? Perché passare dalla proclamazione delle Sante Verità a quella di un percorso dagli orizzonti cangianti, dai contorni a tratti evanescenti, come se da un’autostrada avessi voluto entrare in un labirinto di specchi? Perché non ritornare sui miei passi, perché non riaccettare, anche senza più ruoli ministeriali la cui pesantezza, quantomeno dal punto di vista dello scavo emotivo e morale per rimanere sempre onesto nella predicazione, è, vi assicuro, non indifferente, di rientrare in quell’ambito che, sia dal punto di vista pratico-sociale che da quello psicologico-spirituale tanto semplificherebbe la mia vita come, probabilmente, la vita di molti di noi?

Fratelli, francamente me lo chiedo ogni giorno e, ogni giorno, mi rendo conto che è impossibile, che quella che ho imboccato, che quella che forse abbiamo tutti imboccato, è una strada a senso unico, con un cartello rosso che impedisce l’inversione di marcia. Su quel cartello c’è scritta una parola: “dubbio”.

Dubbio è una parola strana, una di quelle parole che, pur non riuscendo ad essere mai davvero neutre, possono assumere una valenza negativa o positiva a seconda dei contesti e, soprattutto, a seconda di chi ne fa uso, della sua visione del mondo, della sua sensibilità e della sua prospettiva.

Non a caso le varie religioni strutturate hanno sempre visto nel dubbio l’espressione del male assoluto. Esempi tra i molti possibili? Leggete in Giovanni 3 “Se vi ho parlato delle cose terrene e non credete, come crederete se vi parlerò delle cose celesti?”, o l’episodio di Tommaso o, in tutto l’Antico e il Nuovo Testamento, come il dubbio venga da Satana, come sia definito il dubbio nella Torah, nel Talmud o nel Corano, quale destino accolga chi dubita delle verità espresse nei Veda, etc. Ed è ovvio: una religione prevede un affidarsi fiducioso del singolo ai suoi dettami e questo affidarsi fiducioso è, appunto quello che definiamo fede, quella fede che non può venir intaccata dal dubbio.

Eppure devo dire che, curiosamente, nel mio caso, l’imboccare la via del dubbio è nato proprio dalla fede, da una fede davvero quasi cieca nel testo evangelico, una fede messa in crisi da un versetto che conosciamo tutti, da una frase attribuita a Yeshua: “Perché mi chiami Padre buono? Solo Dio è buono”. Da lì è partito il mio viaggio che mi ha condotto all’Unitarianesimo ungherese prima e, in seguito, dopo qualche peripezia comunitaria e teologica, alla piena assunzione di quell’Unitarianesimo Universalista contemporaneo che vede in quella tappa intermedia una, pur meritoria e accettabilissima, reliquia del passato, ancora piena di dogmatismi, liturgismi e rigidità catechistiche che, all’oggi, mi risultano, personalmente, molto pesanti da accettare.

Sì, perché è così che funziona con il dubbio: è come una valanga che parte da una pallina di neve e si ingrossa sempre di più, nutrendosi di domande come “perché?”, “chi lo dice?”, “ma ha senso?”

E così ogni castello teologico finisce per svanire. Salvezza? Ma salvezza da cosa? Da noi stessi? E che senso ha che un Dio creatore ci faccia tali da abbisognare di una salvezza, per di più arrivata in modo così ingiusto come un sacrificio vicario? Vita eterna? E chi lo dice che ci sia? Al massimo ci si può sperare ma il trucco psicologico che sottende l’idea mostra fin troppo la trama per permettere certezze … Dio? Ma chi l’ha mai visto? Chi può parlare di Lui con un minimo di cognizione di causa? Chi capisce davvero una volontà così misteriosa da essere interpretata diversamente ogni 5000 chilometri? Testi sacri? Basta un filologo alle prime armi per capire che la loro costruzione, la loro scelta e il loro direzionamento obbediscono a criteri umanissimi e, non bastasse questo, se sono così univoci come ci vogliono far credere, com’è che ogni cultura ne ha uno diverso? Potrei andare avanti fino a notte fonda ma credo che questi pochi esempi già chiariscano bene come funziona il dubbio e come esso, tra l’altro, sia il frutto di quella capacità di pensiero critico che è, probabilmente, uno dei vertici più alti dell’umanità.

Già, uno dei vertici più alti che alcuni di noi sono più propensi a toccare e, sinceramente, neppure nella migliore delle ipotesi riuscirei a definirli i più fortunati, i più intelligenti né, tantomeno, i più coraggiosi come sostengono una miriade di balle propagandistiche che ci propinano e, a volte, noi stessi ci propiniamo: ci si nasce e basta con questa Santa Barbara dentro, pronta a detonare ad ogni scintilla che si avvicini alla miccia del dubbio.

Eppure, vi devo dire che, pur con tutta la sofferenza che provoca, pur con tutta quella nostalgia di qualche certezza che può portarci a tentare di afferrare ogni appiglio possibile per ancorarci nella nostra caduta nella spirale della nebbia, a tentare di credere in teorie teologiche che, alla riprova dei fatti, hanno la stessa possibilità di validità oggettiva di qualsiasi fantasia magistica, a tentare di dar forma e struttura alla fede dandole un nome e regole perché, come mi disse un mio amico cattolico, “questo è tutto quello che abbiamo”, pur con tutto questo, io benedico il dubbio.

Lo benedico non tanto perché penso che esso ci possa aiutare ad avere un “dio con noi” che, per ovvie ragioni storiche, è un assunto che mi fa rabbrividire o perché credo, come Weston, che ci possa agevolare nel trovare una Verità con la V maiuscola che non credo sia alla portata degli esseri umani o ma lo benedico per l’altra parte dell’affermazione di Weston, perché il dubbio è l’acido che corrode il falso e distrugge l’assurdo che imprigiona il nostro potenziale con un magismo eterodiretto, che imprigiona le nostre stesse vite asservendole ai voleri di coloro che, credendoci essi stessi o non credendoci affatto, ci impongono paletti di norme e regolette decise da loro stessi o da altri e basate sul nulla, su una ipotesi, su una fantasia, magari anche ben strutturata e sistematizzata, che nessuno potrà mai, oggettivamente e onestamente, affermare corrisponda alla certa volontà di Dio.

Ok, sicuramente state pensando che, piuttosto incredibilmente per un ministro di culto, stia facendo una specie di panegirico della razionalità e del materialismo, dimenticando tutto quel mondo che Shakespeare ha splendidamente compendiato nella frase di Amleto: “Orazio, ci sono più cose in cielo e in terra che nella tua filosofia”.

Esattamente l’opposto, ve lo assicuro!

Certo, non mentirei se vi dicessi che, al di là di speranze che tali rimangono senza alcun grado di sicurezza, tendo sempre più a credere solo in ciò che è reale, che posso vivere concretamente, sperimentare, senza crearmi nessuna teoria su quanto esula dalle mie possibilità di conoscenza, in questo facendo mia la famosa affermazione, per altro pronunciata in ambiti diversi, di Wittgenstein: “Su ciò di cui non si può parlare, si deve tacere.

Questo, però, non significa affatto, per come vedo io le cose, né bloccare la mia visione solo a ciò che è meramente materiale e tangibile, né limitare la mia riflessione a ciò che è razionalmente limitato e quantificabile. Significa, piuttosto, concentrarmi unicamente sull’esperibile e l’esperibile non comprende solo il tangibile ma anche tutto ciò che riguarda la sfera interiore del singolo: il suo pensiero insieme al suo sentire, ai suoi sentimenti, alla sua interiorità, ai suoi principi etici e morali, alle sue sensazioni, ai suoi vissuti interiori e alla sua rete di relazioni affettive.

Qualche tempo fa si parlava della difficoltà di definire un “materialismo religioso”. Io credo che una possibile declinazione di questa corrente possa essere proprio quella che non si limita alla pura materialità fisica ma, piuttosto, si limita, più che altro per voglia di onesta intellettuale, all’esperienzialità reale, al vissuto di quel singolo che non è fatto solo di corpo ma anche di una parte invisibile, intangibile in ogni senso che lo caratterizza come essere umano.

In questo senso, credo che possa avere ancora significato parlare di spiritualità, nel momento in cui, pur conscio di non poter definire chiaramente la sua essenza, non posso fare a meno di sentire, di esperire chiaramente l’esistenza di un piano che va oltre quello fisico e che si sostanzia nella definizione di Trascendenza anche senza la possibilità di qualunque specificazione ulteriore; pur conscio di non poter individuare una loro fonte primaria, provo dei sentimenti, provo la necessità di seguire delle leggi morali dentro di me la cui origine avverto essere superiore alla mia singolarità specifica; pur comprendendo come sarebbe molto più praticamente produttivo chiudermi in una visione egoistica che si concentri unicamente su me stesso e i miei bisogni, non posso fare a meno di avvertire un profondissimo legame atavico di amore che, a cerchi concentrici, mi lega al mio prossimo e mi rende uno con l’umanità intera; pur intuendo razionalmente che sarebbe molto meno dispendioso in termini energetici badare unicamente ai miei interessi, non posso fare a meno di provare un senso di repulsione per ogni forma di ingiustizia ed esclusione che colpisca qualunque essere vivente. E sono convinto che, al netto della volontà specifica di sopprimere e tacitare per altri interessi o in nome di altre logiche queste esperienze, esse appartengano a qualunque essere umano sano di mente e che la loro esistenza, conseguentemente, vada a integrarsi con quella della realtà materiale per formare il piano del reale, quel piano non gnosticamente dualistico che ci comprende totalmente, quel piano la cui analisi rimarrà sempre senza fine ma la cui accettazione, pur nella ricerca, implica già di per sé un sentire dell’oltre.

Ed è questo sentire dell’oltre, questo sentimento della trascendenza che di declina in modo assolutamente personale in ognuno, che vive del qui e ora, del quotidiano, dell’agire secondo la sua logica che supera la logica empirica e aristotelica, che non ha bisogni di fantasie e supposizioni perché è presente all’interno di ciascuno e in ciascuno, pur con forza diversa, determina percorsi ben chiari e delineati, ciò che dà senso ad una spiritualità come quella U*U, che onora il Sacro senza volerlo per forza imprigionare in termini umani, che lotta per l’emergenza dei dettami comuni di amore di tale Sacro senza volerli forzatamente definire in termini di origine e finalità, che non disprezza la razionalità critica ma non s’imprigiona ad essa nella comprensione che un uomo è ben più di un insieme di molecole e processi chimici.

Ed è questo sentire dell’oltre che ancora sento dia senso alla vita e al ministero di chi, come me,  in fondo, magari un po’ masochisticamente, non vuole legare il cuore a nessuna dimora, non vuole avere nessuna “certezza” che imbrigli la sua anima ma vuole leggere liberamente il libro dell’universo sicuro che, dentro di lui, quello che cerca lo stia già cercando.

Adonai echad,

Amen.

Liturgia del 3 febbraio 2019

Lett: Ho bisogno di pace,
ho bisogno di esprimere la mia gratitudine,
ho bisogno di umiltà,
Preghiamo insieme
perché da solo ciascuno di noi
non è abbastanza
ed è troppo.
Esprimiamo la nostra gratitudine per il dono della vita,
esprimiamo la nostra unicità
nel grande quadro dell’umanità
e di tutto il creato.

INNO DI APERTURA

ACCENSIONE DEL CALICE

Min: Possa questa fiamma salire e ricordarci che la nostra fede è buona: ognuno di noi può portare amore nel mondo. Possa questo calice ardere con una fiamma chiara come simbolo del nostro sentiero: ognuno di noi possa avere gioia, pace e armonia nel suo cuore. Possa attraverso questa fiamma la saggezza di ogni epoca parlare a noi e rimanere in noi: ognuno di noi possa essere una benedizione per il mondo.

Parole scritte da Rev. Petr Samojsky, ministro nell’Associazione Religiosa degli Unitariani Cechi

AFFERMAZIONE DEI PRINCIPI

Min: Veniamo da strade diverse, liberi cercatori del sacro, senza dogmi e senza costrizioni, ma uniti da alcuni principi che danno forma alla nostra fede comune e che si radicano poi nel percorso del singolo e nella specificità della sua fede:

Lett.: Ascolta: prova a sentire la voce di chi pensa di non avere valore e fa che ti chiami ad un impegno per “il valore e la dignità propria di ogni persona”.

Ascolta: prova a sentire la voce di chi si sente escluso e fa che ti chiami ad un impegno per “la giustizia, l’equità e la compassione nei rapporti umani”.

Ascolta: prova a sentire la voce della tua e dell’altrui debolezza e fa che ti chiami ad un impegno per “l’accettazione reciproca e l’incoraggiamento alla crescita spirituale”.

Ascolta: prova a sentire la voce di una nuova verità nascosta nel Mistero e fa che ti chiami ad un impegno per “la libera e responsabile ricerca della verità e del significato della vita”.

Ascolta: prova a sentire la voce delle opinioni inascoltate, di chi non ha voce in capitolo, e fa che ti chiami ad un impegno per “il diritto della coscienza e l’utilizzo del processo democratico”.

Ascolta: prova a sentire la voce di chi non ha pace o riposo e fa che ti chiami ad un impegno per “l’obiettivo di una comunità globale con pace, libertà, e giustizia per tutti”.

Ascolta: prova a sentire la voce di chi si sente separato dagli altri e dalla Terra e fa che ti chiami ad un impegno per “il rispetto per la rete interdipendente di tutta l’esistenza della quale facciamo parte.”

LITURGIA DELLA MEDITAZIONE

Min: Sorelle e fratelli, il male è il rifiuto di riconoscere come ogni cosa sulla terra sia legata allo Spirito in una grande rete interdipendente d’amore. Preghiamo, dunque, nella consapevolezza della nostra interdipendenza, chiedendo perdono e ispirazione.

Lett: Uno inconoscibile, Uno senza nome e dai mille nomi,
ti preghiamo di mostrare la tua benevolenza a tutte le creature della terra
e che gli esseri umani sappiano usare con saggezza dei loro doni,
del loro libero arbitrio e della loro immaginazione, della loro conoscenza,
dei loro poteri e della loro compassione
perché ogni cosa sia riflesso della Tua immagine

Min: Dopo aver confessato la nostra umana debolezza, ascoltiamo la nostra sacra voce interiore meditando in silenzio per qualche istante.

[tutti pregano in silenzio per circa un minuto]

Min: Amen

Tutti: Amen

LITURGIA DELLA PAROLA

LETTURE

I) “Il Signore è la mia salvezza e con lui non temo più ,

perché ho nel cuore la certezza: la salvezza è qui con me.

Ti lodo Signore perché un giorno eri lontano da me ,

ora invece sei tornato e mi hai preso con Te” . (Inno cattolico tratto da Isaia 12)

II) “Nutri i tuoi dubbi, perché il dubbio è l’aiutante della verità. Il dubbio è la chiave della porta della conoscenza; è il servitore della scoperta. Una credenza che non può essere messa in discussione ci lega all’errore, poiché in ogni credenza c’è incompletezza e imperfezione. Il dubbio è la pietra di paragone della verità; è un acido che erode la falsità.” (Robert T. Weston, UUA)

III) “Ciò che cerchi già ti sta cercando”.

Non legare il cuore a nessuna dimora, perché soffrirai quando te la strapperanno via.”

Solo gli occhi aperti possono scoprire che l’universo è il libro della più alta Verità.”

(Jalal ad-Din “Rumi”)

Min: sermone (Certezza?)

Al termine del sermone

Tutti: Amen

INNO MEDIANO

RINNOVO DELL’IMPEGNO COMUNE

Lett: Siamo qui per celebrare ed onorare con il nostro impegno i doni della vita, della coscienza e della libertà dell’essere umano

1) attraverso l’amore per il prossimo e per la profondità della vita animata dallo slancio verso la trascendenza, che essa sia il frutto dell’ispirazione di un Dio d’amore, di un impulso alla totalità insito nella natura o dell’idealità di un’umanità in cerca del proprio cammino;•

2) attraverso il riconoscimento della nostra unità e dignità di creature preziose in un mondo interconnesso;

3) attraverso l’impegno per una riconciliazione degli animi umani con ogni altro del mondo in una società più inclusiva;

4) attraverso un approccio adulto alla vita religiosa basato sull’autonomia nelle scelte, l’esperienza diretta, un’etica che non ha bisogno di premi presenti o futuri, l’apertura al rivelarsi del Sacro ed il dialogo nella comunità;

5) attraverso la pratica delle virtù della fede, della speranza e della carità, intese come apertura al mistero, alla possibilità ed al volto dell’altro;

6) attraverso il confronto, qualunque sia la fede personale, con il mistero della nostra creazione e con il messaggio e l’esempio di Gesù, Maestro del Cuore;

7) attraverso l’apertura, qualunque sia la fede personale, ai processi di creazione, rinnovamento e trasformazione della natura;

8) attraverso il servizio, qualunque sia la fede personale, verso la crescita dell’essere umano, il suo spirito critico e l’esercizio autonomo delle sua facoltà;

9) attraverso la testimonianza dell’inesauribile speranza che deriva da questa apertura al Sacro, da questa fede nella vita e da questo impegno per la dignità umana;

10) attraverso l’apertura all’universale ispirazione dello Spirito negli animi delle persone, espressa nei più nobili insegnamenti di tutte le religioni.

Tutti:Amen

COMUNIONE DEI FIORI

Min: Sorelle e fratelli, secondo la tradizione che ci accomuna ogni animo umano ha in sé una scintilla Infinito. Per questo, nella nostra denominazione, riserviamo un momento specifico, che definiamo “Comunione dei Fiori” perché chiunque lo desideri possa condividere un pensiero con tutti i presenti. Immergiamoci, dunque nella meditazione, dichiarando la nostra disponibilità al dialogo e all’apertura. Prego, dunque, chiunque lo desideri di farci dono di quello che lo Spirito, qualunque sia il nome che ciascuno di noi vuole dargli, ispira nel suo cuore.

[Chi lo desidera, condivide un pensiero con i presenti]

PREGHIERA CONCLUSIVA

Lett: Spirito della Vita e dell’Amore
sii con noi in questi tempi difficili,
quando la gente soffre, i genitori piangono, la violenza cresce.
Sii con noi quando sentiamo il peso di una perdita,
quando sentiamo la rabbia per l’ingiustizia.
Stai dalla parte dell’oppresso e cambia il cuore dell’oppressore,
perché entrambi sono legati dal vincolo umano,
anche se spesso lo dimentichiamo.
Aiutaci a ricordare la speranza che avevamo, abbiamo e avremo,
aiutaci a ricordare la gioia anche nella tristezza,
il successo anche nella sconfitta,
il bene anche in mezzo al male.
Aiutaci a essere migliori,
a lavorare per migliorare le cose
e a creare un mondo migliore.

BENEDIZIONE FINALE

Min: Fratelli, disponiamoci alla benedizione.

Lo Spirito dai mille nomi e dalla inconoscibile essenza, che ci ha creato e accompagna i nostri passi, conceda a tutti noi il discernimento per comprendere quali vie conducano alla costruzione di un regno di pace e di giustizia per tutti e la forza per costruire tale regno.

Possa la Sua benedizione scendere su di noi e rimanere nei nostri cuori ogni giorno.

Tutti: Amen

TESTIMONIANZA UMANISTA E DALLE RELIGIONI ORIENTALI

Min: Fratelli, preghiamo insieme rendendo grazia alla vita che ci preserva e ci nutre.

Lett: Vieni o vuoto e svuotaci

da ogni dogma che divide

da ogni dottrina che discrimina.

Vieni o vuoto e svuotaci

da ogni concetto che chiude

da ogni ideologia che ingabbia.

Vieni o vuoto e svuotaci

da ogni impeto di arroganza

da ogni sentimento di superbia.

Vieni o vuoto e svuotaci

da ogni certezza che esclude

da ogni sicurezza che scaccia.

Vieni o vuoto e svuotaci

da ogni tentazione umana

da ogni schiavitù materiale.

Vieni o vuoto e svuotaci

da ogni turbamento emotivo

da ogni depressione mentale.

Ma vieni o Pieno e riempici

di una luce senza tenebre

di un calore senza confini.

E vieni o Pieno e riempici

di compassione il cuore

di fede, di speranza, di amore.

(Ian McCarthy)

Lett.2: “Un albero il cui tronco si può a malapena abbracciare nasce da un minuscolo germoglio.
Una torre alta nove 
piani incomincia con un mucchietto di terra.
Un lungo 
viaggio di mille miglia si comincia col muovere un piede.”

(Lao Tse)

TESTIMONIANZA DAI POPOLI DEL LIBRO

Min: Concludiamo la liturgia accogliendo la preghiera di quanti si sentano di dare testimonianza della loro intima relazione con la Trascendenza attraverso le metafora del Padre, tanto cara alla pratica spirituale di molti di noi. Per questo, a ricordo della matrice biblica che è stata culla della nostra fede e che è linea guida per molti di noi, invito [… ] a recitare la prima stanza dello Shemà ebraico.

Lett: Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è Uno. E amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze. E metterai queste parole che Io ti comando oggi, nel tuo cuore, e le insegnerai ai tuoi figli, pronunciandole quando riposi in casa, quando cammini per la strada, quando ti addormenti e quando ti alzi. E le legherai al tuo braccio, e le userai come “segno” tra i tuoi occhi, e le scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte.

Min.: Anche la Sapienza islamica da sempre proclama l’Origine Unica della vita in cui anche noi crediamo. Ricordiamo, dunque, questa nostra fede attraverso le parole del Sacro Corano:

Lett: “In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso.

Di’: “Egli Allah è Unico,

Allah è l’Assoluto.

Non ha generato, non è stato generato

e nessuno è eguale a Lui”. (Surat al-Ikhlas)

Infine, come fiore cristiano della Comunione dei fiori, accogliamo l’offerta del Padre Nostro, proposta da quanti tra noi ritengano possa essere fertile rappresentazione di quel legame verso la Trascendenza che è stato oggetto del nostro servizio

Padre Nostro

Min: Andiamo in pace, ricordando in ogni istante il compito di essere sale della terra che ci è stato affidato.